区人大赴大门镇开展民生实事代表相关工作调研

这一点，还可以从墨子非命而主张赖力的思想得到进一步说明。

就是说，作为主体认识，必须在同客观对象的交换中才能获得。这同荀子与天地参的思想固然有密切关系，但又有很大发展。

这种情况正好说明儒家心性论的发展趋势。正是这一点，继承了孔、孟以来的传统，只是它赋予人的内在的道德情感以本体论的意义，由此确立人在自然界的主体地位。[36] 诚既是天道，也是人道，即所谓天人合一之道。一 关于《易传》《礼记》的作者及其时代，我们采取一般的说法，即《易传》成书于荀子以后，《礼记》做成于秦汉时期。和孟子不同的是，它不是通过尽心知性而是穷理尽性，实现人性的自觉。

喜怒哀乐之未发就是人生而静之性，也就是《易传》所谓寂然不动，感而遂通天下之故的潜在意识，是先验的本体存在，即天命之性或至诚之性，无过与不及，故为中，为天下之大本。天道之诚既是存在范畴，又是功能范畴，是既存在又活动，它是自然界生成和发展的真实动力。要畜德就必须以虚静为本。

他们都要解决人和人生的意义，却忽视了物质文明的进步和发展。显然，庄子关心人的自由和人性的解放，反对人性异化，这是他的思想的深刻之处，具有批判哲学的特点。因为道作为超越的普遍原则，既是自然界的最高存在，也是人性的最后根源。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。

夫礼者，忠信之薄而乱之首。正如一个无限的连环，道便是连接这个环的枢纽。

庄子是渴望精神自由的，但他所说的自由是化其道，复其初，任其自然，不需要任何外在的来源和限制。老子所说的自然人性，具有两个显著的特征：一是超越性、绝对性。又如鲲鹏等大鸟，抟扶摇而上者九万里，背负青天而莫之夭阏者[64]，在天空里自由飞翔，这都是用美学语言表达其直接体验到的个性自由。关于《庄子》内、外篇的作者及其关系，将不作专门区分，以内为主，参考外、杂篇。

还应当指出的是，庄子所说的认知之心，即人的知性或认知理性，主要是对意义的认识而不是对事实的认识，主要是评价性认识而不是真理性认识，所谓是非，主要是同善恶、美丑等道德评价和美学评价有联系，而不是判定事物的真假。这并不是把人降到动物本性，而是回到不离死生而又超死生的本体存在，体现了人性的自然。[8] 他对儒家的道德人性论持坚决的批判态度。[7] 道德之所以尊贵，由于它是最本质的存在，也是万物的根源（和存在论不同）。

世俗之心被外物所引，追求功利，区分是非、善恶，各是其所是，非其所非，以己为是，以彼为非，陷入是非、善恶、美丑等等争论之中，所谓仁义之性，君子小人之分，就是属于这一类。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？……人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。

道家老子则不然，他更强调人和自然的关系，并且把社会和自然界作了某种区分，以自然为最高存在。他主张见素抱朴，少私寡欲[17]，拋弃社会伦理道德和功利的束缚，也就是弃绝一切伦理道德知识，改变价值观，保持和恢复人性的自然本性。

道作为人性的宇宙论基础，没有任何目的性和意志、情感的成分，因此，他所说的复命仅仅是复其自然之性，这自然之性就是存在本身，是变化中的不变者，是自然之道凝聚为人的根本存在，即所谓常。二者都讲天人关系，但儒家孔子和孟子更重视人与人的关系，把社会的人伦关系投射到自然界，认为实现了人与人的和谐一致就是实现了人和自然的统一。他提出相对主义认识论，批判了绝对主义独断论，否定了道德认识的绝对性，这是庄子心性论的一大特色。我们所讨论的正是以《老子》为代表的那个老子的思想。老子说过：不出户，知天下，不窥牖，见天道。庄子在濠梁之上，观鱼之乐，与惠施进行辩论，真正表达了他所理解的自由。

一心之中，光明纯白，是为无心[40]之心。夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至……万物之本也，……以虚静推于天地，道于万物，此之谓天乐。

虚则能静，静则能动，动则能体道而合德。其耆欲深者，其天机浅。

当庄子把人和天对立起来谈论的时候，是从后一个意义上说的。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知，……登高不傈，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也。

一方面，老子的自然人性论属于人本主义范畴，人并不是自然界的对立物，不是把自然界作为认识对象，在改造自然的活动中取得物质利益，恰恰相反，对于物质文明所带来的竞争、功利、欺伪等等，持批判态度。庄子关于天道和人道的区分，与两种心的划分是互相对应的，世俗之心与人道相联系，虚静之心与天道相联系。这一点到庄子得到了进一步发展。道虽然是无限的超越的绝对，但又不离有限和相对，它就在一切相对之中，所谓每下愈况正是庄子关于道的思想的一个根本特点。

[12]《老子》第五十五章。古之真人，不知说生，不知恶死，……不忘其所始，不求其所终，受而善之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。

他认为一切外在的知识，包括仁义之类，只能增加巧伪争辩之心，破坏清静无为的自然之性。[20] 如果能虚心以体道，就是最高的智慧，也是自然之性的完全实现，同宇宙本体合而为一，实现了普遍的永恒的存在。

[5] 能做到自然无为，就是超越于善恶之上。[10] 圣人之心，就是百姓之心。

[37] 去掉成心，也就取消了是非，取消了是非，就是认识道的开始。正因为无为，所以无不为。他主张以无用为大用：人皆知有用之用，而莫知无用之用也。[6] 天地之所以能够长久，是因为有自然之道。

庄子和惠施有一段对话，进一步说明了这一点。……任其性命之情而已矣。

所谓自然，就是虚静恬淡，寂寞无为，朴素无华，自然而然。他所说的昏昏，并不是真的昏昏，而是大明，也就是对自然的体认。

一是人的社会性，这是外在的异化了的非本质存在。儒家以仁义论人性，故有君子小人之分，但在庄子看来，圣人和大盗都是残生损性，没有区别，儒家所说的圣人，都丧失了人的本性。